Stanley Milgram szelleme és A halál játék

Az erőszakmentesség nemcsak a külső fizikai erőszak, hanem a belső szellemi erőszak elkerülését is jelenti. Nemcsak megtagadja az ember lelövését, hanem nem is hajlandó gyűlölni.

1961. augusztus 7-től 1962 május végéig a Yale Egyetem tantermi épületének alagsorában Stanley Milgram több mint 20 variációt hajtott végre a tekintélykísérletek iránti hírhedt engedelmességéből. Megdöbbentette a világot adatokkal arról, hogy az emberek mennyire készen büntetni másokat, amikor egy kísérletező megijesztette vagy megfélemlítette őket. Ez a pszichológia sarkalatos pontja volt, mert empirikus bizonyíték volt az ember embertelenségéről az ember iránt - amit akkor és most senki sem akart igazán hallani.

A kísérletek csak hónapokkal azután kezdődtek, hogy megkezdték Adolf Eichmann német náci háborús bűnös perét, aki azt állította, hogy csak parancsra cselekszik. Milgram tudni akarta, miért engedelmeskednek az emberek egy tekintélynek. A kísérlet során Milgram azt mondta az alanyoknak, hogy áramütést okozzanak egy olyan alanynak, aki téves választ adott egy kérdésre. Amit talált, megzavarta a pszichológiai közösséget, majd az emberiség többi részét.

Ezen kísérletek közül a legismertebbeknél sokk nem történt, de az alanyok azt hitték, hogy voltak. A kísérletező láthatatlan szövetségese kiált, amikor az egyre erősebb „sokkokat” adják. Egy pillanatban, miután túlzottan sikoltozott és kegyelemért könyörgött, a konföderáció elhallgatott, mintha eszméletét vesztette volna vagy meghalt volna. (A tényleges kísérlet néhány archív felvétele, Milgram maga által elmondott szakaszokban található itt.)

Amikor az alanyok szorongásba kerültek, és felkérték őket, hogy mentesítsék őket a kísérlet felelőssége alól, nekik néhány dollárt fizettek a részvételért, egyszerűen azt mondták nekik, hogy folytatniuk kell. Az eredmény?

Ők megtették. Közel kétharmada, 62-65 százalék adta a halálos sokkot.

Erről a kísérletről széles körben írtak, kultúrákon keresztül reprodukálták, és férfi és női alanyokat egyaránt használt. Közel 3000 alany vett részt még legalább 11 országban. Mindig kb. Ugyanaz: az alanyok kétharmada-háromnegyede adja át az összes sokkot. A pszichológus hallgatók minden új termése hitetlen. Megdöbbentő számukra, ha tudják, hogy valaki megdöbbenthet és esetleg megölhet valakit néhány dollárért a tudomány érdekében.

Amikor Milgram a Harvard hallgatója volt, disszertációja Franciaországba vitte, hogy tanulmányozza a konformitást, a Yale-ben végzett munkájának előfutárát. Most, több mint 50 évvel az eredeti párizsi alkotás után, szelleme visszatért - nem a Sorbonne tantermi pincéjében, hanem valóság TV-műsorként: „A halál játéka”.

Christophe Nick dokumentumfilmjében a házigazda és a közönség ráveszi a versenyzőket, hogy szerintük szinte halálos áramütésként juttassák el játékostársaikat. Akik a versenyzők azt hitték, hogy megkapják a sokkokat, valójában hamisítják; fizetett színészek, akik csaknem áramütést okoznak. Amint ez a CBS videó mutatja, meglehetősen reális.

Ismerős? Kellene. Közvetlenül Milgram kísérletéből adaptálták, hogy bemutassák a televízió csábításának potenciálisan visszaélő erejét. Csak ezt tette. A „Halál játékában” 81 százalék - magasabb, mint Milgram megállapította - „megdöbbentette” a konföderációt a maximálisan 460 volt maximális értékének 20-szorosával, ami elegendő ahhoz, hogy megöljön. A fennmaradó százalék elutasította. Ez a valóság TV iránya? A dokumentumfilm azt sugallja, hogy a minősítésre éhes gyártókat csak az korlátozza, hogy mit tudnak elérni a versenyzők.

De hiányzik valami. A figyelem középpontjában a tettet végző emberek száma áll. Most már sok mindent tudunk arról, hogy az emberek engedelmesek-e a tekintélynek, még a józan ész ellenére is, de amit még meg kell tanulnunk, az az a remény, amely magában rejlik abban a képességben, hogy az emberek tudatában maradhassanak döntéseik hatásának. Más szavakkal: Mit tudunk azokról, akik megtagadták?

„A világot sokkoló ember: Stanley Milgram élete és öröksége” című recenziójában Jemmi Diski egyenesen elénk tárja a kérdést:

Miért utasították el egyesek, amikor mások nem? Igen, hajlamosak vagyunk megfelelni a könnyű életnek, a csoport rosszallásától, megtorlástól való félelemtől, szeretnénk, ha a legjobb srácok között lennénk, de mi a helyzet azzal, hogy a visszautasítók 35 százaléka végül elutasította őket? Valójában csak fél kísérlet volt, és kevésbé hasznos fele.

Tehát, kik a 35 százalék? Mit tudunk róluk?

Nem sokat, de tanulunk. Laurence Kohlberg, a Milgram kortársa interjút készített az eredeti Yale-témákkal. Kohlberg azt javasolta, hogy az erkölcsi érvelésnek három szintje legyen: pre-konvencionális, konvencionális és poszt-konvencionális. Minden szintnek két szakasza van.

A poszt-konvencionális érvelés elsősorban a társadalmi igazságossággal foglalkozik, míg a hagyományos megítélés a társadalmi konformitás és a törvény és a rend körül áll. Kohlberg megállapította, hogy az erkölcsi érvelés magasabb szintje szerepet játszhatott abban, hogy Milgram alanyai megtagadták a részvételt vagy a folytatást. Az eredeti vizsgálatban a poszt-konvencionális szinten (5. és 6. szakasz) az alanyok mintegy 75 százaléka nem engedelmeskedett, szemben a hagyományosnak csoportosított alanyok 13 százalékával (3. és 4. szakasz). Más kutatók hasonló eredményeket találtak a tekintélyekkel szembeni engedelmesség és engedetlenség arányának vizsgálatakor. Az erkölcsi érveléssel kapcsolatos munkájának támogatásához Kohlberg egy idézetet használt az engedetlenség ikonjától, Dr. Martin Luther King-től:

Megkérdezhetjük: „Hogyan támogathatod egyes törvények megszegését és mások betartását?” A törvényeknek két típusa van: igazságos és igazságtalan. Az embernek nemcsak jogi, hanem erkölcsi felelőssége is az igazságos törvények betartása. Erkölcsi felelősség terheli az igazságtalan törvények be nem tartását. Az igazságtalan törvény emberi törvény, amely nem az örök és a természetes törvényben gyökerezik. Minden törvény, amely felemeli az emberi személyiséget, igazságos; minden törvény, amely lerontja az emberi személyiséget, igazságtalan.

A Milgram eredeti sorozatának diavetítése más variációkat mutat be, köztük egy fotót, amely azt ábrázolja, hogy egy szövetségi tag "sokkolva" van, ugyanazzal a helyiséggel, mint az alany, ez a feltétel jelentősen csökkentette a megfelelés szintjét. Nehezebb volt megfelelni, amikor látta valaki fájdalmát.

Modigliani és Rochat kutatók 1995-ben készített tanulmánya etikailag megfelelőbb irányelveket alkalmazott az alanyok potenciális stresszes állapotokba helyezéséhez (Milgram kísérleteinek legfőbb kritikája és az oka annak, hogy megtagadták a Harvardnál való szolgálati jogviszonyát). a résztvevő némi ellenállást tanúsított, annál nagyobb volt a valószínűsége, hogy a kísérletezővel dacol. Ráadásul Jerry Burger 2009-ben végzett kutatásai megismételték Milgram tanulmányait (a megfelelő etikai irányelvekkel) és megállapították, hogy azok, akik megálltak, úgy érezték, hogy ők a felelősek a sokkokért. Azok, akik nem meglepő módon folytatták, számonkérték a kísérletezőt.

A tetteiért való személyes felelősségvállalás, akár erkölcsi okokból, akár közelségből fakadóan, ígéretes kezdetnek tűnik a kisebbségben lévők természetének megértésében. A pozitív pszichológia gyakran mély megértést nyert a kiugróktól, azoktól, akiknek természetes adottságuk az, hogy olyan tulajdonságokkal rendelkezzenek, mint a rugalmasság, az érzelmi intelligencia vagy az optimizmus. Maga Milgrim túlzott volt, és biztosan nem követte a tömeget. Ha ma élne, jó eséllyel engedetlenséget tanulna. Még egy idézet is inspirálhatja őt abból a származásból, amely eleve felkeltette az érdeklődését.

“A katona engedelmessége ott találja a határait, ahol tudása, lelkiismerete és felelőssége tiltja a parancsok teljesítését.”