Interjú Tim Farrington íróval

Oldalak: 1 2Minden

Ezen a héten megtiszteltetés számomra, hogy interjút készítettem Tim Farringtonnal, a Lizzie's War elismert regényírójával, a „The California Book of Dead”, a „Blues for Hannah”, valamint a New York Times nevezetes 2002-es könyvével, „The Monk Downstairs. ”

Találd ki? Ő egy közülünk! És a depresszió poklán átívelő útját egy gyönyörűen kidolgozott, különféle emlékiratokban „A kegyelem pokla: Meditáció a depresszióról és a lélek sötét éjszakájáról” nevű fajta. Mivel ez a téma gyakran szerepel a Beyond Blue-on, gondoltam megkérem Timet, hogy ossza meg velünk gondolatait mind a depresszióról, mind a sötét éjszakáról.

Szia Tim, és üdvözlöm!

1. Engedje meg, hogy a végére ugorjak (sajnálom, előbb szeretek desszertet enni), amikor azt írja: „Megadásban van, saját vélt hiábavalóságunk ölelésében, paradox módon az igazi szabadság jön.” Teljes szívvel egyetértek veled ott. Szeretem ezeket az időszakokat „Exodus pillanataimnak” nevezni - amikor valahogy képes vagyok áthaladni a Vörös-tengeren a szorongástól a szabadságig. De azoknak az olvasóknak, akik nem ismerik az utazásodat, meg tudnád nekik adni történeted Reader's Digest változatát?

Tim: Katolikusként neveltem, négy gyermek közül a legidősebb. Apám tengerészgyalogsági tiszt volt, aki Koreában és Vietnamban szolgált, anyám pedig színésznő és drámatanár volt, így már a kezdetektől fogva rengeteg megbékélésem volt. Több éves katolikus iskolám volt a klasszikus katolikus tapasztalatok között, köztük egy jó adag pokol és bűn rémületéből, és botokkal ellátott apácákból, de megáldott az is, hogy volt egy apácám néni, és rengeteg pénzt töltöttem el. boldog órák a kolostorában, és megismerhette a vallási hivatás emberi és szórakoztató oldalát is.

Oltárfiú voltam abban az időben, amikor a mise a II. Vatikán után latinról angolra váltott, és gyerekkoromban arra gondoltam, hogy egy ideig pap legyek. Tizenéves koromban mégis belemerültem a buddhizmusba, a filozófiába és az irodalomba, és hosszú ideig elidegenedtem a kereszténységtől. De határozottan keményen kerestem a jelentést.

Húszas éveim alatt beléptem egy aszramba Oaklandben, Kalifornia államban, ahol az uralkodó filozófia a hindu, a kasmíri šiivizmus volt. Furcsa módon a két ott töltött évem alatt, miközben Kálinak és Krishnának kántáltam, meditáltam egy Om Namah Shivaya mantrát, és rengeteg zöldséget aprítottam az aszram konyhában, fedeztem fel a klasszikus keresztény misztikusok mélységét, kezdetektől fogva. a Tudatlanság Felhőjével, és elkezdte gyógyítani ettől a hagyománytól való elidegenedésemet. A ’90 -es évek elejére teljes kört bejártam, felfedeztem Keresztes János feneketlen bölcsességét, és központú ima gyakorlatot fogadtam el, miután találkoztam Fr. Thomas Keating.

Mindezen a késői serdülőkortól kezdve változó fokú depresszióval foglalkoztam, gyakran súlyos és időnként legyengítő depresszióval. Egyszer voltam kórházban, egy hétig, de ellenálltam a gyógyszeres kezelésnek, sőt a terápiának is. Azt hiszem, alapvetően emberi állapotnak vettem; és azt is gondolom, hogy számomra több volt, mint egy kis felsőbbrendűség, például, ha nem szenvedsz, akkor nem vagy mély, a megkínzott művész klasszikus közhelye.

A válság akkor következett be, amikor édesanyám meghalt 1997-ben. Szörnyű halál volt, gyomorrák, és ennek borzalma több volt, mint amennyit bírtam. Csak alapvetően összetörtem, és utána két évig brutálisan depressziós voltam, tehetetlen feketeségbe merülve, és semmilyen művészet vagy ima nem segített a legkevésbé sem. A legjobb, amit tehettem, az volt, hogy napi tizenöt másodpercig elhallgattam a legmélyebb megadási imám végén.

Valamikor egy festő barátnőm mesélt nekem az antidepresszánsokkal kapcsolatos jó tapasztalatairól. Végül készen álltam arra, hogy ezt kipróbáljam, és néhány héten belül az Effexor folytatása után a depresszió legrosszabbja feloldódott, és az agyam újra működni kezdett. A biokémiai kegyelem megalázó élménye volt. Ezért a bizonyságom ezen a ponton bizonyos összetettséggel bír: imádkozzon Istenhez, de vegye be a gyógyszereit és keresse fel terapeutáját.

2. Tévedek, amikor azt mondom, hogy soha nem tisztázod igazán a különbséget a depresszió és a lélek sötét éjszakája között, mert sokszor összefonódnak? Rátérsz Denis Turner elméletére, miszerint csak a gyümölcsüket különböztetheted meg a kettőtől. De a Carmelite Kevin Culligan segített nekem megkülönböztetni a kettőt - a lelki szárazságot és a kezelést igénylő betegséget -, amikor a depresszió és a sötét éjszaka között néhány konkrét különbséget sorol fel esszéjében a „Carmelite Prayer: A Tradition for the 21st Century” című könyvében. Például azt írja:

A szellem sötét éjszakájában fájdalmasan tudatában van saját hiányosságának és tökéletlenségének az Istennel szemben, azonban ritkán mond ki kóros kijelentéseket a rendellenes bűntudatról, az önutálatról, az értéktelenségről és az öngyilkossági gondolatokról, amelyek súlyos depressziós epizódokat kísérnek. A halál gondolatai valóban a szellem sötét éjszakájában fordulnak elő, például: „önmagában a halál megszabadít a fájdalomtól, amit most látok magamban”, vagy „arra vágyom, hogy meghaljak és befejezzem az életemet ebben a világban, hogy képes legyek legyél Istennel ”, de a depresszióra nem jellemző az öngyilkosság mániája vagy az önpusztítás szándéka.

Általános szabály, hogy az érzék és a szellem sötét éjszakái önmagukban nem járnak étkezési és alvási zavarokkal, súlyingadozásokkal és egyéb fizikai tünetekkel (például fejfájás, emésztési rendellenességek és krónikus fájdalmak).

Nem ért egyet azzal, hogy mindegyiknek lehetnek árulkodó jelei, még akkor is, ha a kettő együtt történik?

Ez a cikk tartalmaz linkeket az Amazon.com-ra, ahol egy kis jutalékot fizetnek a Psych Central-nak, ha könyvet vásárolnak. Köszönjük a Psych Central támogatását!

Oldalak: 1 2Minden