Az amerikai politika mögött álló szellemi válság
Bár mindenki számára nyilvánvaló, aki hatodik osztályt végzett, hogy Amerika krónikus politikai válságban van, nem biztos, hogy a fogyatékossággal élő politikai háborúkat egy mögöttes lelki válság táplálja. Elszakadva emberi és lelki gyökereinktől, olyan világban tántorogunk, amely nem vesz tudomást mások szenvedéseiről. A saját érzéseink iránti gyengéd tudatosság és a kiszolgáltatottság hiányában gyorsan elfordulunk a szenvedőktől vagy az általunk létrehozott környezeti pusztulástól.
A válogatott szenvedélybetegségek és a mai élet gyorsasága miatt saját fájdalmunk elzsibbadásává nem nyilvántartjuk a körülöttünk lévő nyomorúságot. Ha néhány szegény lélek azért haldoklik, mert nem engedheti meg magának az egészségügyi ellátást, az nem az én problémám. A mai Amerikában elterjedt politikai ideológia határozottan nárcisztikus - mindannyian magunk vagyunk.
A nagy világvallások arra ösztönöznek minket, hogy szeressük egymást. Mi a szeretet, ha nem törődünk embertársaink jólétével - nem engedjük, hogy reagáljunk a körülöttünk élők érzéseire és szükségleteire?
A spiritualitás a „lélegzetet” jelentő szóból ered. Észrevesszük, mi él és lélegzik önmagunkon kívül. Az a felismerés, miszerint természetünk kölcsönösen függ a körülöttünk lévő élettől, ellentmond az önellátás amerikai mítoszának.
A spirituális szemlélet ellentmond az elszigetelt emberi ego megünneplésének - önmegnyugtató ideológiáinkban élve és elzárva empátiánkat.Arról szól, hogy a szívünkben és a testünkben éljünk - felismerve szent kapcsolatunkat másokkal és a természetes környezetünkkel.
Teréz anya arra hív bennünket, hogy bátran nézzünk az elszigeteltségi magatartásunkra, amely távol tart minket egymástól. Amikor a szeretetre és a kapcsolatra vágyakozásunk nem teljesül, ez elsorvad. A kötődési sebekből (a bizalom megzavarása és a meggyógyítatlan árulások) gátolva folytatjuk azt, ami nem hoz beteljesülést - dolgokat, hatalmat, gazdagságot -, amíg el nem érünk egy lelki válságot, vagy kimerülten fekszünk a halálágyunkon, azon tűnődve: „Hiányzott valami?”
Mivel figyelmesebben, nyitott, hozzáférhető szívvel élünk, azt tapasztaljuk, hogy a legnagyobb öröm és elégedettség abban rejlik, hogy hozzájárulunk mások jólétéhez, és azért élünk, ami nagyobb, mint mi magunk és a közvetlen családunk. Persze, jó, hogy van egy remek autónk, szép otthonunk és kényelmes környezetünk, de meddig akarjuk elvinni? Amint a lelki mélységeinkből élünk, gazdagabb öröm érhető el, amikor elősegítjük mások boldogságát. Egy olyan társadalmi infrastruktúra kiépítése, amely támogatja az embereket alapvető testi és érzelmi szükségleteik kielégítésében, csökkentheti a félelem eszeveszett hőmérsékletét, amely több szinten megfertőzi közösségeinket.
Szeretnénk olyan társadalmat építeni, amely ösztönzi az erőforrások felhalmozását saját magunk számára, és fenntartja a gazdagok és a szegények közötti mélyülő megosztottságot? Azok a szellemi tanítók, mint Teréz anya, pórusos szívvel, arra hívnak fel minket, hogy mások megérintésére és megérintésére készen álljunk. Az összekapcsoltabb és kevésbé elszigetelődő világ létrehozása jó ötlet nemcsak azért, mert etikailag megfelelő. A legmélyebb emberi kiteljesedés abban rejlik, hogy egy ilyen világot felépítenek.
Arisztotelész, a bölcs görög filozófus olyan rendszert javasolt, amelyben a leggazdagabb ember csak bizonyos számú alkalommal lehet gazdagabb, mint a legszegényebb, és ezáltal ösztönözheti a tehetős embereket a fenék felemelésére. Ez a társadalmi szerződés, vagy valami hasonló, olyan társadalmat hozna létre, amely bölcsen irányítja a félelmek csökkentését és azt akarja, hogy különféle társadalmi bajokhoz jusson, miközben egyre több embernek ad lehetőséget a boldogságra. Az elszigetelt, szűk látásmódhoz ragaszkodó politikusok megpróbálhatják manipulálni a lakosságot, ezt valamiféle szörnyű szocializmusnak titulálva. A valóságban az emberi törődésben gyökerező szociálpolitika a hosszú távú szellemi hagyományokba ágyazott civilizáció létrehozásának útja.
[i] Teréz anya. A legnagyobb szerelem. Novato: Új Világkönyvtár, 2002.
