A buddhista pszichológia, a szégyen és a koronavírus-válság

Nehéz volt az életedben? Ha igen, akkor semmi sem szégyellni. Buddha első nemes igazsága az, hogy az élet nehéz. A szorongás, a bánat és a szenvedés elkerülhetetlen jellemzője emberi létünknek. Az elégedetlenség buddhista kifejezése a dukkha; élni annyit jelent, mint megtapasztalni a dukkhát.

Buddhát nem érdekelte a merev meggyőződésen vagy a pozitív gondolkodáson alapuló vallás megteremtése. Szemlélete pszichológiai jellegű. Arra biztatta az embereket, hogy fedezzék fel, mi zajlik elméjükben és szívükben - és találják meg az utat a saját tapasztalataik megfigyelésével és meghallgatásával, ahelyett, hogy ragaszkodnának a mások által diktált hiedelmekhez vagy formulákhoz.

A modern pszichoterapeutákhoz hasonlóan Buddhát is érdekelte, hogyan találhatunk meg belső szabadságot - örömtelibb és összekapcsoltabb életre ébredve, amely igazságon, bölcsességen és együttérzésen alapul. Az a felkérés, hogy ismerjük fel, hogy az élet tele van bánattal és csalódással, az első lépés arra, hogy felszabadítsuk magunkat tőle - nem abban az értelemben, hogy megszüntessük az emberi bánatot, hanem olyan módon foglalkozzunk vele, hogy kevésbé hajlamos eluralkodni rajtunk. Ez egy olyan megfogalmazás, amely a jelenlegi világhelyzetünkre alkalmazható.

A szégyen rejtve küld minket

Ha érzelmileg őszinték vagyunk önmagunkkal, akkor felismerjük, hogy életünknek sok pillanatnyi érzelmi fájdalma (elutasítás, elvesztés, szorongás) - és testi kihívások is voltak. Ennek eredményeként megpróbálhatjuk tagadni és elkerülni az élet diszharmóniáit. A megszégyenítéssel, bántalmazással vagy traumatizálással fémjelzett gyermekkor annyira lehengerlő lehetett, hogy az ilyen fájdalmas tapasztalatoktól való elhatárolódás pszichológiai kézzavarát alkalmaztuk, hogy megvédjük magunkat a gyengítő érzelmektől. Freud ezt a pszichológiai védekező mechanizmust „elnyomásnak” nevezte. Ez az a jól megszokott szokás, hogy olyan érzéseket töltsünk le vagy taszítsunk el, amelyek elárasztottak bennünket, és ami veszélyt jelentett a szükséges elfogadásra és szeretetre. Arra a fájdalmas következtetésre jutva, hogy senkit nem érdekel a tényleges érzett tapasztalatunk meghallgatása, hiteles énünk hibernált állapotba kerül.

Ahogy Alice Miller pszichológus klasszikus könyvében krónikázik, A tehetséges gyermek drámája, feltételünk van egy hamis én létrehozására - és annak vezérlésére -, amelyet a világ előtt mutatunk be, hogy megpróbálják tiszteletben tartani és elfogadni. Miközben megpróbálunk „katonát folytatni”, mintha fájdalmas és nehéz érzéseink nem léteznének, talán alkohol vagy más elgémberedett függőségek segítségével, elválasztjuk magunkat emberi kiszolgáltatottságunktól. A tényleges tapasztalatainkkal szembeni szégyen bujkálja gyengéd szívünket. Tragikus következményként az emberi gyengédség, a szeretet és az intimitás iránti képességünk súlyosan csökken.

Empatikus kudarc

A valódi érzéseinktől és szükségleteinktől való elhatárolódás egyik következménye az, hogy akkor megítélhetjük és megszégyeníthetjük azokat, akik még nem „teljesítették” az alapvető emberi kiszolgáltatottságuk tagadását. Mivel nem élvezzük az egészséges, biztonságos ragaszkodást a gondozókhoz, arra a következtetésre juthatunk, hogy másoknak is fel kell húzniuk magukat a bakancsukon, ugyanúgy, mint nekünk. Mindenkinek vigyáznia kell magára, ugyanúgy, mint nekünk. Az egyén kultusza teljesen virágzik.

Ha senki nem állt mellettünk állandóan figyelmes, gondoskodó módon - érvényesítve érzésünket és igényeinket, és meleget, kényelmet és szükség esetén szívből jövő hallgatást kínálva -, büszkén vonhatjuk le a következtetést, hogy az ilyen vágyak a gyermek gyengeségét jelentik; az emberi kiszolgáltatottság kinőhető, és másoknak is ki kell nőniük.

Amikor szégyelljük magunkat gyengéd érzéseink miatt, mint például szomorúság, bántás vagy félelem, előfordulhat, hogy nem vesszük észre, hogy valójában elvesztettük az együttérzést magunk iránt. Ez az önmagunkkal szembeni empatikus kudarc az együttérzés hiányához vezet mások iránt.

Sajnálatos módon az emberi szenvedés iránti empátia kudarca jellemzi a világ számos mai politikai vezetőjét, akiket inkább a hatalom és az elismerés, mint az együttérző szolgálat motivál. Például azokat, akik az egyetemes egészségügy és a szociális biztonsági háló mellett szólnak, szánalmasan gyengének, lustának vagy motiválatlannak lehet tekinteni.

Az empátia a tapasztalatok átkarolásának sáros talajában növekszik, nem pedig annak, ahogy szeretnénk. Néha élményünk örömteli. Máskor fájdalmas. Saját veszélyünkre tagadjuk fájdalmunkat. Ahogy David Brazier buddhista tanár és pszichoterapeuta írja ragyogó könyvében Az Érző Buddha, "Buddha tanítása a szenvedésünk miatt érzett szégyen támadásával kezdődik."

Az a hozzáállás, hogy mindannyian önmagunk vagyunk, mélyen be van építve a nyugati társadalomban. Ez a korlátozó világnézet most összeütközik azzal, ami a koronavírus legyőzéséhez szükséges. A - és a jövőbeni - járványok terjedésének egyetlen módja a közös munka.

Jelenleg olyan helyzetben vagyunk, hogy vigyáznunk kell egymásra, otthon maradva - és nem felhalmozva a WC-papírt! Hacsak a hiánytól való félelem, a verseny etikája és a megosztottság stratégiája, amelyet számos politikai vezető elvet, enged az együttműködés és az együttérzés új etikájának, társadalmunk és világunk továbbra is feleslegesen szenved. A koronavírus arra tanít minket, hogy mindannyian ebben az életben vagyunk együtt. Sajnos a fontos üzeneteket néha csak nehezen tanulják meg.

A buddhista pszichológia azt tanítja, hogy a belső béke és a világbéke felé való elmozdulás azzal kezdődik, hogy barátságosak vagyunk tapasztalatainkkal szemben, mivel azok nem idegenkednek ettől, ami csak még nagyobb szenvedést okoz. Az emberi állapot részét képező szomorúságokkal és elégedetlenségekkel foglalkozva kinyitjuk szívünket önmagunk előtt, ami megalapozza a másokkal szembeni empátiát és együttérzést. Minden eddiginél inkább erre van szükségünk világunknak.